弘揚孝道文化傳承中華美德
——“孝文化與構建和諧社會(huì )”高峰論壇在京舉行
2009年4月18日至19日,由中華炎黃文化研究會(huì )、中國倫理學(xué)會(huì )、中國母親節促進(jìn)會(huì )、北京東方道德研究所聯(lián)合主辦、華泰汽車(chē)集團協(xié)辦的“孝文化與構建和諧社會(huì )”高峰論壇在首都師范大學(xué)舉行。任繼愈、張豈之、湯一介、張文彬、李寶庫、張炯、李漢秋、林安梧等各界人士匯聚一堂,就弘揚中華孝文化優(yōu)良傳統,建設民族精神家園,建言獻策進(jìn)行深入研討。本刊擷取部分學(xué)者的發(fā)言,以饗讀者:
任繼愈:孝道是中華民族的傳統美德
孝道是中華民族的兩大基本傳統道德行為準則之一,另一個(gè)基本傳統道德行為準則是忠。幾千年來(lái)中國人把忠孝視為天性,甚至作為區別人與禽獸的標志。忠孝是圣人提出來(lái)的,卻不是圣人想出來(lái)的,它是我國古代長(cháng)期社會(huì )實(shí)踐的歷史產(chǎn)物!皣迸c“家”的關(guān)系協(xié)調的好,則天下治,反之則亂。保證實(shí)現國家、君主有效統治的最高原則是“忠”;鞏固基層社會(huì )秩序,增加鄉黨鄰里和睦,父慈子孝的最高原則是“孝”。中國古代社會(huì )最基本細胞是家庭,因而,忠孝兩者比較,孝比忠更基本!妒(jīng)》中的《孝經(jīng)》把孝當做天經(jīng)地義的最高準則。后來(lái)北宋的張載作《西銘》在《孝經(jīng)》的基礎上融忠孝為一體,從哲學(xué)本體論的高度把倫理學(xué)、政治學(xué)、心性論、本體論組成一個(gè)完整的孝的本體,對中華民族的發(fā)展,增強民族凝聚力,形成民族價(jià)值的共識,起了積極作用,功不可沒(méi)。
張豈之:研究中華孝文化應當結合歷史實(shí)際
今年是1919年“五四”運動(dòng)九十周年。中華炎黃文化研究會(huì )草擬的“弘揚中華文化,建設民族精神家園”的活動(dòng)方案中有這樣的話(huà):“在我國歷史長(cháng)河中孝文化曾經(jīng)被用來(lái)維護封建統治。五四運動(dòng)反對封建舊文化、舊禮教,推動(dòng)了社會(huì )進(jìn)步,但傳統文化包括孝文化的精華也曾受到?jīng)_擊”我贊同這個(gè)提法。五四新文化運動(dòng)對于封建禮教的批判,有歷史功績(jì)。例如吳虞對家族制度的批判,就有理論意義和實(shí)踐意義。在家族制度中,“孝”被用來(lái)維護封建家長(cháng)制,失去了“孝”本有的道德光輝。在五四以前蔡元培寫(xiě)的《中國倫理學(xué)史》就指出,“孝”是中國優(yōu)秀的倫理道德,后來(lái)成為了家族制度的裝飾物,因此,應當區別“孝”的正面意義和反面作用。正如學(xué)者們所說(shuō),今天研究中華孝文化,應當結合歷史實(shí)際,區別什么是孝文化的精華與糟粕。
湯一介:“孝”作為家庭倫理的意義
“孝”的本質(zhì)是出于人的“仁愛(ài)”的自然本性,它是不帶有“功利性”的。在此,我們需要把孔子的“仁者,愛(ài)人”的“仁學(xué)”展開(kāi)來(lái)討論。先秦儒家認為,“親親”必須擴大到“仁民”,才是完整的“仁學(xué)”,《郭店楚簡(jiǎn)》中說(shuō):“孝之放,愛(ài)天下之民!薄靶ⅰ北仨殧U大到“愛(ài)天下之民”才叫作“仁”,所以又說(shuō):“親而篤之,愛(ài)也;愛(ài)父繼之以愛(ài)人,仁也”!叭省辈荒苤煌A粼凇皭(ài)父”,必須擴大到“愛(ài)天下之民”上,所以“孝”必須擴大,必須“推己及人”,這就是說(shuō)作為家庭倫理的“孝”(親親),從其以“愛(ài)”為基礎這點(diǎn)說(shuō),必須擴大為一種社會(huì )倫理(仁民)。從而“仁民”,意即為“博愛(ài)”,《孝經(jīng)·三才章》中說(shuō):“(君王)則天之明,因地之利,以順天下……是故先之以博愛(ài),而民莫遺其親!比绻苁埂安⿶(ài)”(即推己及人、及物之愛(ài))成為社會(huì )倫理準則,那么就不會(huì )出現違背家庭倫理的“孝”。這就說(shuō)明“孝”在“仁學(xué)”體系里是十分重要的觀(guān)念。因此,從“親親”為基點(diǎn),擴大到“仁民”,以及到于“愛(ài)物”,我們是否可以說(shuō)中國古代基于孔子的“仁學(xué)”,把“孝”看成是“天之經(jīng)”、“地之義”、“人之行”也是可以理解的。我想,從一個(gè)方面說(shuō)它體現了孔子“愛(ài)人”(博愛(ài))的精義。所以朱熹說(shuō):“仁者”,“在天則盎然生物之心,在人則溫然愛(ài)人利物之心,包四德而貫四端也!(《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷67)可見(jiàn),“仁”對儒家的意義十分重大。
李漢秋:異質(zhì)文化的母親節難于傳承中華孝道
我國的傳統節日多以協(xié)調人與自然的關(guān)系為初衷,在發(fā)展中注入強烈的倫理內涵,但都是綜合性的,缺少單項突出的人倫主題節日,如母親節、情人節等;而現代社會(huì )又很有表達這種人倫感情的需要,于是西方的此類(lèi)節日就趁虛而入。但異質(zhì)文化的母親節難于承擔傳承以上兩方面中華傳統之任。不同文化的母親節形象代表都有不同的文化個(gè)性,流淌著(zhù)自己民族文化的血液,承載著(zhù)自己民族的民族精神。
美國母親節是美國文化的產(chǎn)物。最初提出此想的賈維斯夫人是當時(shí)美國格拉夫頓城教會(huì )主日學(xué)校的總監,美國南北戰爭后她在學(xué)校里負責講述美國國殤紀念日的課程,講述美國南北戰爭中捐軀英雄的故事,她提出應當設立一個(gè)母親節,以慰藉為國貢獻出英勇戰士的母親們。她的愿望未實(shí)現便逝世了,她的女兒安娜·M·賈維斯(1864—1948)終身未婚,一直陪伴母親身邊,1905年她母親逝世,1907年開(kāi)始她為母親遺愿正式發(fā)起創(chuàng )設美國母親節,得到教會(huì )、教堂的支持,她的紀念活動(dòng)與教會(huì )儀式相結合于五月的第二個(gè)禮拜天在教堂舉行。經(jīng)過(guò)七年的努力,1914年美國總統威爾遜宣布美國母親節就定在五月份的第二個(gè)禮拜天。從上述可見(jiàn),美國母親節同美國歷史、美國宗教有不解之緣,有鮮明的美國文化的印記。歐洲文化跟美國文化很密切,但許多歐洲國家仍有自己的母親節:英國母親節在三月份。法國1928年才設立母親節,也沒(méi)有跟著(zhù)已有的美國母親節,而是定在五月的最后一個(gè)星期日。瑞典也是。匈牙利、葡萄牙等也沒(méi)有跟美國。亞洲國家印度尼西亞、韓國等都沒(méi)有取同美國,泰國到1976年宣布8月12日為自己國家的母親節。阿拉伯地區的許多國家以3月21日“春分”為母親節,都植根于自己的文化。
母親節確有不同的文化根基。我們要在全球經(jīng)濟一體化進(jìn)程中,堅守住中華民族的精神家園;在捍衛世界文化多樣性中,展現中華母親節文化的光彩。
王小寧 許健
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