中新網(wǎng)6月13日電(歐陽(yáng)楠) 6月13日是中國第四個(gè)“文化遺產(chǎn)日”,各地日前已陸續推出了一系列的宣傳紀念活動(dòng),從表彰授牌、文化論壇到遺產(chǎn)展演,各具特色、精彩紛呈。但在共迎遺產(chǎn)日的同時(shí),一個(gè)問(wèn)題又再次拷問(wèn)著(zhù)我們,如何保護文化遺產(chǎn),如何延續中華文脈?
要文物也要傳承人
高爾基說(shuō):“一個(gè)民間藝人的逝世,相當于一座小型博物館的毀滅”。
展現中國文化魅力的不僅有延續千年的文物遺產(chǎn),還有身懷絕技的能工巧匠。皮影戲、二人轉、泥人張、楊柳青年華……正是這些活躍在各條戰線(xiàn)上的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的存在,中華文明才能代代相傳,連綿不絕。
但現實(shí)是,人們把過(guò)多的精力投入到物品的發(fā)掘與保護中,卻忽視了對這些“活人”的關(guān)懷。于是,資金短缺、后繼無(wú)人使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護不可避免地面臨著(zhù)“人亡藝絕”的困境:
“遼南皮影”傳人張永夫病倒在床后,曾被迫先后兩次出讓大批皮影,去世后還留下兩萬(wàn)多的債務(wù),收藏多年的3000多件珍稀清代“影人”一度面臨散佚危險;“東北二人轉”5個(gè)國家級傳承人之一的李秀媛作古后,觀(guān)眾耳熟能詳的60多部二人轉劇目也隨之入土,只留下視頻3部……
充分挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)潛在的市場(chǎng)價(jià)值,把傳統的“文化瑰寶”推向市場(chǎng),或許是解決藝人尷尬處境的一個(gè)突破口。遼寧凌源皮影有千余年的歷史,2006年列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。為了更好地保護皮影藝術(shù),解決藝人的生存困境,該市委、市政府相繼出臺了《凌源皮影保護與產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)規劃》、《凌源培養皮影戲曲藝術(shù)傳承人獎勵辦法》等文件,有力推動(dòng)了凌源皮影的傳承保護和產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā),涌現出了城鄉行文化旅游發(fā)展有限公司、張佐飛皮影藝術(shù)工作室等皮影文化企業(yè)14家,演出班社13 家,皮影從業(yè)人員2000多人,皮影產(chǎn)業(yè)年銷(xiāo)售額達500余萬(wàn)……在最大限度保持該文化遺產(chǎn)本來(lái)面目的同時(shí),適當融入時(shí)代因素,使這些古老的傳統藝術(shù)在創(chuàng )新的起點(diǎn)上獲得了新的發(fā)展。
養魚(yú)更要養活魚(yú)
長(cháng)期以來(lái),人們習慣于將對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搜集、整理、拍錄看作是保護,事實(shí)上,這只是“博物館式”的保存。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護過(guò)程中,政府的作用至關(guān)重要。但如中國藝術(shù)研究院研究員苑利如所言,“如果政府越俎代庖,反客為主,取代了傳承人,不但會(huì )影響到傳承人傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的積極性,同時(shí)也會(huì )影響到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性、民間性與真實(shí)性,使民俗變成‘官俗’!
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應是“活魚(yú)”,保護方式主要是“養生”,而不是只保護“魚(yú)干”;铘~(yú)要在水中看,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這條“活魚(yú)”來(lái)說(shuō),民眾就是“水”。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn),政府不能唱“獨角戲”,而是要發(fā)揮民眾的主體作用,在活態(tài)傳承中保護,“只有人民熱愛(ài)自己的文化遺產(chǎn),對自己的文化充滿(mǎn)自信,才能真正做到有效保護”。
中國文聯(lián)副主席馮驥才認為,應以法律、教育的方式尊重各族人民的文化,讓各族人民、尤其是年輕人建立對自己民族文化的榮譽(yù)感和尊嚴感。如學(xué)?梢越M織學(xué)生參觀(guān)文化遺產(chǎn)展覽,開(kāi)設剪紙、捏泥人及民間傳說(shuō)、民間舞蹈等文化遺產(chǎn)課程,機關(guān)、企業(yè)及社區可以利用展板,介紹文化遺產(chǎn)知識等等,從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民眾之水中暢快游弋,健康傳承。
創(chuàng )新也要原生態(tài)
申遺保護文化遺產(chǎn),開(kāi)發(fā)挖掘文化內涵,適當開(kāi)發(fā)創(chuàng )新可以讓民眾更好地領(lǐng)略中國文化的魅力,但如果突破一個(gè)限度,過(guò)度商業(yè)化,則將使文化遺產(chǎn)保護不堪重負乃至變味,而這種情況正在悄然上演:
一些地方把文化遺產(chǎn)當“提款機”,一個(gè)“牛郎織女”的故事六省在爭,一部《三字經(jīng)》引起廣東順德和浙江寧波兩地“爭斗”,十幾個(gè)城市同搶“梁祝故里”的傳說(shuō);“原生態(tài)”在一些地方正被濫用,很多旅游表演為了迎合游客口味,不惜“大膽創(chuàng )新”,把原生態(tài)歌舞的表演方式和內容全變了,甚至加入了許多不健康內容……
不可避免,為了更好地開(kāi)展保護工作,文化遺產(chǎn)開(kāi)發(fā)中需要加入一定的商業(yè)元素,但應該看到的是,無(wú)論是保護文化遺產(chǎn)還是傳承民間藝術(shù),其初衷都是為了讓民眾更好地了解中國傳統。不同的文化形態(tài),都有自己特殊的生存、生長(cháng)環(huán)境,如果被硬生生圈養在狹小的舞臺里,僅供人們消遣娛樂(lè ),就將失去它的原生態(tài)性,而這將不是保護,而是割裂了文化的血脈。
立足民族也要放眼世界
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類(lèi)的共同財富,是民族精神文化的重要標識,內含著(zhù)民族特有的思維方式、想象力和文化意識,是一個(gè)國家、一個(gè)民族文化生命的DNA。對于大多數中國人來(lái)說(shuō),文化遺產(chǎn)就是中國文化的烙印,具有強烈的排他性。
2005年,韓國江陵端午祭被聯(lián)合國教科文組織宣布為人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作,而由于它與中國端午節的歷史文化淵源,導致中韓兩國學(xué)術(shù)界和民間輿論一度出現激烈爭議——事實(shí)上,盡管韓國端午祭是中華文化影響下的產(chǎn)物,但和中國的端午節在儀式和內容上已經(jīng)很不一樣了:在韓國成功申報的聯(lián)合國人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的“宮廷宗廟祭禮樂(lè )”中,較完整地保留了來(lái)自儒家的中國古代禮儀文化的精神和風(fēng)范,而在中國,這樣的皇家祭祖儀典卻早已中斷。
韓國江陵端午祭申遺成功,促使中國加強了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承,更提醒民眾文化并不是一個(gè)國家的特色產(chǎn)品。
申遺并不是最終目的,也不在于誰(shuí)先誰(shuí)后,最重要的是,應該通過(guò)申遺更好地保護和傳承中國傳統文化及傳統節日,讓世界人民都來(lái)認識中國的傳統文化!吧陥笕祟(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就已經(jīng)超越了國家和民族的界別”,無(wú)論是中國申報的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),還是其他國家申報的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),都是“人類(lèi)”遺產(chǎn),不僅屬于中國或某國,而且屬于世界,屬于全人類(lèi)。在尊重本民族文化的同時(shí),加強與國際的文化交流,才能讓世界共享中國千年文明的非凡魅力。
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