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　　中韓共同保護人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

　　2005年，韓國江陵端午祭被聯(lián)合國教科文組織宣布為人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作。由于它與中國端午節的歷史文化淵源,導致中韓兩國學(xué)術(shù)界和民間輿論一度在這一問(wèn)題上出現激烈爭議。

　　本月7日至8日，由中國藝術(shù)研究院與韓國韓中文化藝術(shù)FORUM聯(lián)合主辦的第二屆中韓文化藝術(shù)界高層學(xué)術(shù)論壇在韓國首爾舉行，出席該論壇的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究保護中心副主任田青，在發(fā)言中就當年的江陵端午祭申報事件給予正面回應，其文客觀(guān)平正，顯示了一個(gè)中國學(xué)者和非遺工作管理者的求實(shí)精神與開(kāi)闊胸懷。

　　從沖突到攜手

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類(lèi)的共同財富，是民族精神文化的重要標識，內含著(zhù)民族特有的思維方式、想象力和文化意識，是一個(gè)國家、一個(gè)民族文化生命的DNA。它不僅展現出世界各國人民無(wú)限豐富的創(chuàng )造力，而且體現了世界文化的多樣性。在全球化和現代化進(jìn)程中，世界的文化生態(tài)發(fā)生著(zhù)巨大的變化，蘊涵民族精神家園的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到猛烈的沖擊，有的正面臨著(zhù)消亡，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作就顯得極為重要和迫切。

　　- 早在20世紀60年代，韓國就開(kāi)始著(zhù)力于傳統民族、民間文化的搜集和整理。韓國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護措施有非�？少F的可資借鑒的經(jīng)驗。

　　韓國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作開(kāi)展較早，而且一直走在世界的前列。早在20世紀60年代，韓國就開(kāi)始著(zhù)力于傳統民族、民間文化的搜集和整理，并于1962年制定了《韓國文化財保護法》。半個(gè)世紀以來(lái)，韓國已經(jīng)陸續公布了100多項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并根據其價(jià)值大小把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為不同等級，由國、省、市及所在地區分別籌資資助。此外，韓國政府還制定了金字塔式的文化傳承人制度，對于最頂層被授予“保有者”稱(chēng)號的最杰出的文化遺產(chǎn)傳承人，國家給予他們用于公演、展示會(huì )等各種活動(dòng)以及用于研究、擴展技能、藝能的全部經(jīng)費，同時(shí)政府還提供每人每月100萬(wàn)韓元的生活補助并提供一系列醫療保障制度，以保證他們衣食無(wú)憂(yōu)。

　　韓國的這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護措施對中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護而言是非�？少F的可資借鑒的經(jīng)驗。近年來(lái)，中國政府越來(lái)越重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，2004年8月全國人大常委會(huì )批準了聯(lián)合國《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，中國政府和各級社會(huì )組織積極開(kāi)展了一系列非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作和宣傳活動(dòng)。中國的昆曲藝術(shù)、古琴藝術(shù)、新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)和蒙古族長(cháng)調民歌等四項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)先后入選聯(lián)合國教科文組織人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作。中國還建立起了國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目保護體系，目前已公布了兩批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目共1175項，第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報與評審工作馬上就要啟動(dòng)。入選國家級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目由中央財政撥款予以保護，省、市、縣級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則由各省、市、縣自己籌措資金進(jìn)行保護。同時(shí)，中國還建立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人制度，已公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人777名，政府對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人有一定的經(jīng)濟補助。自2006年起，由文化部門(mén)倡導，在北京及全國各地舉辦各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)演出、展覽、民俗節慶及學(xué)術(shù)研討會(huì )等活動(dòng)，通過(guò)各種傳媒向全國民眾宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值及保護意義。中國政府還規定將每年6月的第二個(gè)星期六定為“文化遺產(chǎn)日”，在此期間，全國各地都舉辦各種有關(guān)活動(dòng)。中國所采取的政府、專(zhuān)家學(xué)者及普通大眾三者聯(lián)動(dòng)的保護機制，有效地促進(jìn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作，在全國上下形成了前所未有的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱潮。

　　- 韓國的“江陵端午祭”有著(zhù)一套完整的、與中國的端午節既有關(guān)聯(lián)性又有差異性的民俗活動(dòng)。

　　2005 年11月, 由韓國申報的“江陵端午祭(Gangneung Danoje Festival)”被聯(lián)合國教科文組織宣布為人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作，我們?yōu)榇烁械礁吲d。

　　但是，由于一些媒體的誤導，在中韓兩國民間引起了一些不同的聲音。端午節是中國古老而重要的節日，在中國起源并傳承至今，形成了一系列豐富的節日文化和寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。但韓國的“江陵端午祭”卻有著(zhù)一套完整的、與中國的端午節既有關(guān)聯(lián)性又有差異性的民俗活動(dòng)。中國的端午節主要紀念的是偉大詩(shī)人屈原并在全國各地存在著(zhù)十分豐富多樣的內容和形式，同樣存在著(zhù)普遍性與地方特異性并存的現象；韓國的“江陵端午祭”是從釀制神酒開(kāi)始，主要內容包括在大關(guān)嶺舉行的薩滿(mǎn)祭祀、祭拜山神以及大關(guān)嶺國師城隍和女城隍等一系列祭祀儀式。中國的端午節民俗活動(dòng)有吃粽子，賽龍舟，掛菖蒲、艾葉，薰蒼術(shù)、白芷，喝雄黃酒，兒童戴荷包、五毒兜兜等，意在驅毒辟邪；韓國的“江陵端午祭”民俗活動(dòng)包括官奴假面戲、農樂(lè )競賽、鶴山奧道戴歌謠、拔河、摔跤、蕩秋千、漢詩(shī)創(chuàng )作比賽、射箭、投壺等，多為民眾娛樂(lè )活動(dòng)。

　　- 歷史上，以儒家思想與漢字系統為代表的中國傳統文化曾是韓國的官方文化。

　　的確，中韓兩國作為一衣帶水的鄰邦，有著(zhù)千余年的友好交往歷史，兩個(gè)國家在政治制度、法律、哲學(xué)、宗教、教育、文學(xué)、語(yǔ)言、藝術(shù)、科學(xué)技術(shù)、禮儀風(fēng)俗等各方面的交流和融合都非常廣泛和深刻，以致在某些方面已密不可分。應該指出，文化的交流從來(lái)都是雙向的，孔子曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“三人行，必有我師�！表n愈說(shuō)過(guò)：“弟子不必不如師，師不必賢于弟子�！睔v史上，以儒家思想與漢字系統為代表的中國傳統文化曾是韓國的官方文化，許多韓國的大學(xué)者都精通漢文化，曾經(jīng)用漢字精確表達他們卓越的思想和偉大創(chuàng )造。以崔致遠(公元857～？)為代表的新羅詩(shī)人曾與唐代的偉大詩(shī)人一起創(chuàng )造了唐詩(shī)的輝煌，他12歲入唐，18歲中進(jìn)士，其詩(shī)作被收入《全唐詩(shī)》，其《討黃檄文》被傳誦一時(shí)，傳記被列入《新唐書(shū)·藝文志》。韓國高麗朝著(zhù)名的大詩(shī)人李奎報(公元1168-1241)，著(zhù)有《東國李相國集》53卷,其中收錄2000多首漢詩(shī)，曾經(jīng)被時(shí)人尊為“高麗李太白”，但他卻把李杜視為“日月”，在他的許多詩(shī)作中表達了他對李白由衷的崇敬①。他在其《問(wèn)造物》、《理屋說(shuō)》等文中表達的哲學(xué)思想，深受中國儒道思想的影響。

　　- 在中國佛教徒的心目中，四大菩薩之一的地藏王菩薩，就是新羅國太子金喬覺(jué)。

　　在中國佛教徒的心目中，四大菩薩之一的地藏王菩薩，就是新羅國太子金喬覺(jué)(公元696—794)。唐開(kāi)元七年(719)，金喬覺(jué)來(lái)到中國留學(xué)并接觸佛教，后在安徽九華山上苦修了75年，終成正果，于唐貞元十年(794)農歷閏七月三十日夜跏趺圓寂，三年后開(kāi)函時(shí)，“顏色如生，兜羅手軟，骨節有聲如撼金鎖”。佛教徒根據《大乘大集地藏十輪經(jīng)》等相關(guān)記載認定他即地藏菩薩示現，尊其為“金地藏”，被視為地藏菩薩應世化身，在中國佛教徒心中有無(wú)限崇高的地位。因為金喬覺(jué)，九華山遂成為地藏菩薩的道場(chǎng)，與峨嵋山、五臺山、普陀山并稱(chēng)為中國佛教“四大圣地”、“四大名山”。更為重要的是，地藏菩薩“眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛”的偉大思想已超越了民族、國家、宗教，成為人類(lèi)思想的至高境界。一個(gè)出身韓國王族的僧人在中國成佛的宗教記載與逾千年的人類(lèi)口頭史，足以印證中韓兩國文化水乳交融的特殊關(guān)系。

　　還以佛教文化為例，于日本承和五年(公元838)入唐，承和十四年(公元847)回國的日本天臺宗三祖圓仁在其《入唐求法巡禮行記》中，曾記載他在中國山東所見(jiàn)“赤山院講經(jīng)儀式”中的新羅僧人既有“音曲一依新羅，不似唐音”的“韓風(fēng)”唱頌，也有“一據唐風(fēng)”所唱的中國梵唄“云何于此經(jīng)”②，說(shuō)明當時(shí)在中國的新羅僧人們，不但掌握和使用已經(jīng)華化的中國梵唄，也同時(shí)使用著(zhù)韓國風(fēng)格的梵唄。

　　- 明清之際，韓國文化人將延續“漢家衣冠”、保存漢文化視為己任，成為漢文化在東亞的優(yōu)秀繼承者。

　　在儒家文化的漫長(cháng)發(fā)展過(guò)程中，更存在著(zhù)“文化圈”或“文化漣漪”的文化輻射現象。對儒家文化的尊崇是韓國長(cháng)期存在的歷史文化現象。不但首爾在歷史上曾長(cháng)期被稱(chēng)為“漢城”，而且古漢城的四門(mén)即以儒家的“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”為名，東為興仁門(mén),西為敦義門(mén),南為崇禮門(mén),北為弘智,中有普信閣,充分體現了正統的儒家思想，整個(gè)城廓亦呈現出完整的八卦形。而在唐代的長(cháng)安和一些沿海城市曾普遍設立的“新羅坊”、“新羅館”，也成為展示和弘揚朝鮮半島文化與習俗的窗口�？鬃铀�謂“禮失而求諸野”的情況也曾時(shí)有發(fā)生。明清之際，在中國發(fā)生民族文化大動(dòng)蕩、大交流的時(shí)刻，韓國文化人認為“華夏文物，蕩然掃地”，慨然以“小中華”自居，將延續“漢家衣冠”、保存漢文化視為己任，在被迫“剪發(fā)蓄辮”的中原大地東面，朝鮮半島堅守著(zhù)儒家禮儀和有明一代的文化，成為漢文化在東亞的優(yōu)秀繼承者。

　　- 韓國成功申報的宮廷宗廟祭禮樂(lè )中，較完整地保留了來(lái)自儒家的中國古代禮儀文化的精神和風(fēng)范。而在中國，這樣的皇家祭祖儀典卻已中斷。

　　在韓國成功申報的聯(lián)合國人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的“宮廷宗廟祭禮樂(lè )(Royal Ancestral Rite and Ritual Music in Jongmyo)”中，較完整地保留了來(lái)自儒家的中國古代禮儀文化的精神和風(fēng)范，不但是儒家慎終追遠、敬祖孝宗思想的體現，更是“八佾舞于庭”禮樂(lè )形式的延續和傳承。而在中國，這樣的皇家祭祖儀典卻已中斷。就像李奎報對以李白為代表的中國詩(shī)人心存感激一樣，中國的文化人對此亦心存感激。