| 中新網(wǎng)4月22日電 北京奧運會(huì )時(shí)，中國人該穿什么？推廣“漢服”的倡議在網(wǎng)絡(luò )上出現后，已引發(fā)激烈辯論。新的奧運服飾設計將如何代表中國人的民族特色，仍是未知數。新加坡《聯(lián)合早報》今天刊載韓詠紅發(fā)自北京的特稿，介紹這一爭議中的各方觀(guān)點(diǎn)。文章作者慨言：“難乎中國人，民族服裝的問(wèn)題有時(shí)比語(yǔ)言問(wèn)題更尖銳。你可以不開(kāi)口說(shuō)話(huà)，但你總不能不穿衣服�！�
該文轉載如下：
距離北京奧運不到一年半，本月初一份有關(guān)“漢服”的倡議書(shū)，以網(wǎng)絡(luò )為起點(diǎn)和陣地，掀起了一場(chǎng)北京奧運中國人該穿什么的激烈辯論。
奧運無(wú)論在哪個(gè)國家舉行，各國無(wú)不盡力展現本民族的獨特風(fēng)采，而衣服是人的第二皮膚，是給人的第一印象，也是民族風(fēng)采的載體——這份以北京奧組委和“華夏民族同胞”為對象的倡議書(shū)據此建議，2008年北京奧運采用中國遠古時(shí)代的“深衣”作為禮儀服飾，讓奧運開(kāi)幕和閉幕式上的中國運動(dòng)員隊伍，以及整個(gè)奧運會(huì )期間的禮儀服務(wù)人員都身著(zhù)“深衣”，或者在開(kāi)幕式上出現“深衣方陣”。另外又建議以古代漢朝的服飾“漢服”，作為中國代表團漢族成員的參會(huì )服飾。
倡議書(shū)又說(shuō)，中國以“禮儀之邦”自詡，然而現今在本國之內的重大場(chǎng)合卻使用外族的握手禮，因此建議北京奧運恢復“拱手作揖”的華夏之禮，將“拱手作揖”作為北京奧運的禮儀形式。
事實(shí)上，中國應復興漢服的呼聲，在中國民間醞釀已數年。這一次的發(fā)展顯示這陣“漢服熱”正從原本的少數熱血青年的愛(ài)好，匯集成群體的聲音。倡議書(shū)引人矚目的地方，是倡議人不再限于二三十歲的年輕人，而是包括了大學(xué)的教授，以及中國科學(xué)院、南京大學(xué)、四川大學(xué)等名校畢業(yè)的博士碩士，更不乏民間文化機構的領(lǐng)導人，還有來(lái)自臺灣、新加坡、加拿大的學(xué)者。在今年的中國人大會(huì )議上，兩名代表也分別建議將漢服定為中國式學(xué)位服，以及將其作為中華民族傳統文化服飾的標志，加以推動(dòng)復興。
上述倡議書(shū)不但被國內20多個(gè)網(wǎng)站轉載，部分內容還進(jìn)入官方喉舌媒體《人民日報》，可見(jiàn)民間人士的倡議，也正進(jìn)入官方的視野。
知道多一點(diǎn)
漢服的特點(diǎn)
交領(lǐng)(領(lǐng)子外形看起來(lái)如英文字母“Y”)右衽(“Y”由左邊往右邊系)，寬袖博帶(沒(méi)有紐扣)。
深衣的特點(diǎn)
上衣和下裳相連在一起，用不同色彩的布料作為邊緣�？资险x曰：“所以稱(chēng)深衣者，以余服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣�！�
深衣特點(diǎn)是使身體深藏不露，雍容典雅。據說(shuō)創(chuàng )始于中國遠古黃帝軒轅氏時(shí)代，另有證據顯示可追溯到商朝。
民族主義與文化認同之辯
不過(guò)，隨著(zhù)“深衣”“漢服”與奧運掛鉤的倡議在輿論界傳開(kāi)，中國輿論界對漢服代表狹隘的民族主義、形式主義、文化排他主義的批評和質(zhì)疑也接踵而來(lái)。事實(shí)上，自漢服復興說(shuō)引起注意以來(lái)，類(lèi)似批評就一直如影隨形，揮之不去。
著(zhù)名文化人余秋雨不久前即不客氣批評說(shuō)，建議中國人在重要場(chǎng)合穿“漢服”，這與中國有人拒絕圣誕節，或要趕出星巴克如出一轍，是進(jìn)入了民族主義的概念之中。余秋雨還批評，如果規定漢服為禮服，那將置中國另外55個(gè)少數民族于何地？
對于后一點(diǎn)，作為奧運禮服的提議者，是以“深衣”和“漢服”的區分做出回應。倡議書(shū)執筆人，濟南大學(xué)中文系副教授趙宗來(lái)受訪(fǎng)時(shí)強調，本次倡議重點(diǎn)突出“深衣”，將漢以前即存在的“深衣”從廣義的“漢服”中獨立出來(lái)，由此表達分別選擇出整個(gè)華夏民族和漢族的代表服裝。
至于民族主義的問(wèn)題，趙宗來(lái)解釋說(shuō)，中國文化推崇推己及人，例如敬老是從自己的父母想到他人的父母，而不可能將自己的家人與他人并列。所以在北京奧運上穿獨特的民族服裝，并“不是強調中華民族特別怎么樣，而是先尊重自己，然后尊重別人”�！�
趙宗來(lái)也澄清，建議以“深衣”為奧運的禮服，并非想要把這套概念強加于社會(huì )，或者批評所指的“借助行政力強制中國人接受漢服”。他說(shuō)：“我們是希望通過(guò)這事引起社會(huì )的重視。即使不成功我們也希望中國人能夠認識到漢服�！�
漢服：民族主義之辯
縱觀(guān)各種漢服網(wǎng)站和漢服支持者的論述，一個(gè)經(jīng)常被突出的論點(diǎn)是：中國其他55個(gè)少數民族都還保留各自的民族服裝，惟獨人口最多的漢族沒(méi)有。他們說(shuō)，現在被視為中國人傳統服裝符號的旗袍馬褂不能代表漢族傳統，甚至還是漢族當年被滿(mǎn)族征服與壓迫的屈辱記號。
這個(gè)論述在振振有詞的背后，透露著(zhù)一種文化的“正統論”和“純凈主義”的意涵。在復興漢服的呼聲的左右，總存在兩個(gè)狹隘民族主義的批評，一邊是這個(gè)民族本身對傳統的嚴重失落感。因此，漢服的問(wèn)題在網(wǎng)民當中經(jīng)常挑起復雜的情緒，不論是同情或反對的意見(jiàn)都可能是強烈的。一場(chǎng)“復興漢服”的民間運動(dòng)，正是在奇異的夾縫中存在。
一向對漢服持同情態(tài)度的上海復旦大學(xué)歷史教授顧曉鳴認為，提倡漢服的活動(dòng)是中國青年人的一種民族文化的自覺(jué)，是對過(guò)度洋化和盲目追趕西方時(shí)尚傾向的一種文化的反撥。在尋找漢服，尋找中國式符號的努力背后，是年輕人尋找失落的自我和身份的渴望。
顧曉鳴最近在有關(guān)“漢服”的爭議中即提出，雅典奧運會(huì )上許多國家以自己的民族服裝出場(chǎng)，中國隊的西裝曾使海外華人失落和尷尬。
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